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內容簡介這本書，不是討論中國如何崛起，而是回到問題原點：何謂中國？ 中國當代著名思想家葛兆光， 一位身在「中國」的學人， 應當如何既恪守中國立場，又超越中國局限 在世界或亞洲的背景中， 重建有關「中國」的歷史論述？ 本書通過兩個歷史角度， 一個是文獻資料中所見的關於「中國」的思想史， 一個是關於「中國」本身的學術史， 重新建構學術意義上的「中國」論述。 「宅茲中國」用的是1963年在陜西寶雞發現的周銅器何尊銘文中的一句話。 「宅茲中國」可能指的是常被稱為「天之中」的洛陽。作者借它來象徵，不僅因為「中國」一詞最早在這裡出現，而且也因為「宅」字既像「定居」，又似「墨守」。 這新舊兩重意思，讓我們反省：什麼是中國？ 1895年以後， 大清帝國從「天下」走出來，進入「萬國」， 原來動輒便可以「定之方中」（《詩經》）、自信「允執厥中」（《古文尚書》語）的天朝， 漸漸被整編進了「無處非中」（艾儒略語）、「亦中亦西」（朝鮮燕行使語）的世界， 便不得不面對諸如「亞洲」、「中國」和「世界」這樣一些觀念的衝擊。 為什麼是「亞洲」？ 究竟什麼是「中國」？ 中國如何面對「世界」？ 看似平常的常識背後， 潛伏著一個又一個懸而未決的問題。 本書討論「世界」、「東亞」與「中國」、「學術」與「政治」、「認同」與「拒斥」、「國別史」與「區域史」，雖然聚焦的是「中國」，討論日本關於神道教的爭論、日本關於滿蒙回藏鮮的學術史、討論朝鮮的史料中的一些問題，其實也還是聚焦在中國的。討論什麼是「中國」，不得不涉及「周邊」，通過「周邊」──「他者」──的眼睛、資料、視角來看中國，比如十七世紀以後，東亞諸國的彼此認同和互相排斥，就涉及到民族、國家和歷史；而民族、國家和歷史的自我認識和他者認識，又會涉及到一國和周邊諸國的關係；而周邊的話題，又牽出來如何理解中國和亞洲的關係；既然討論中國和亞洲，又會討論到疆域、族群和歷史等問題。 葛兆光通過本書，提出了重建有關「中國」的歷史論述，應從有關「中國」、「亞洲」或者「世界」的認識的歷史資料，包括中國和朝鮮、日本的歷史資料中出發，把問題放在思想史脈絡或學術史語境中去討論，而不應該是從來自西方的「理論預設」下去倒著看歷史，或者從現實利害的角度做「提供證據」似的歷史論證。他提出了「從周邊看中國」，既包含了「中國觀」即中國自我認識的改變，也涉及到文化交流史研究方法的改變，同時強調在歷史中研究「民族國家」，而不是把歷史從「民族國家」中拯救出來。 本書體系完整，一氣呵成，論證之細緻，說理之透徹，令讀者由衷敬佩。作者簡介葛兆光 北京大學中文系古典文獻專業研究生畢業，曾任清華大學歷史系教授，現為復旦大學文史研究院院長，歷史系教授。主要研究領域是中國宗教史、思想史和文化史。著有《禪宗與中國文化》、《道教與中國文化》、《中國禪思想史》、《中國思想史》（兩卷本）、《屈服史及其他：六朝隋唐道教的思想史研究》、《西潮又東風：晚清民初思想、宗教與學術十論》等。詳細資料ISBN：9789570837780 叢書系列：無叢書系列 規格：平裝 / 352頁 / 15.2 X 22.7 CM / 普通級/ 單色印刷 / 初版 出版地：台灣 本書分類：人文史地> 概論  內容連載引言：「中國」作為問題與作為問題的「中國」 也許，「中國」本來並不是一個問題。 在我們的書架上，擺滿了各種各樣冠以「中國」之名的著作，僅僅以歷史論著來說，就有種種中國通史、中國政治史、中國經濟史、中國社會史、中國文化史等，在我們的課堂裡，也有著各式各樣以中國為單位的課程，像中國社會、中國經濟、中國政治、中國文化等等。通常，這個「中國」從來都不是問題，大家習以為常地在各種論述裡面，使用著「中國」這一名詞，並把它作為文明的基礎單位和歷史的論述前提。 可是如今有人竟然質疑說，真的有這樣一個具有同一性的「中國」嗎？這個「中國」是想像的政治共同體，還是一個具有同一性的歷史單位？它能夠有效涵蓋這個曾經包含了各個民族、各朝歷史的空間嗎？各個區域的差異性能夠被簡單地劃在同一的「中國」裡嗎？美籍印度裔學者杜贊奇（PRASENJIT DUARA）一部很有影響，而且獲得大獎的中國學著作，名稱就叫《從民族國家拯救歷史》（RESCUING HISTORY FROM THE NATION），一個美國評論者指出，這部著作的誕生背景，是因為「中國一直是世界上國族主義情緒高漲和族群關係日趨加劇的地區」，因此不得不正視這一問題及其歷史脈絡，而這一問題直接挑戰的，恰恰就是關於「中國」的歷史論述 。這些過去不曾遭遇的質疑，可能使原來天經地義的「中國」，突然處在「天塌地陷」的境地，彷彿「中國」真的變成了宋人張炎批評吳文英詞裡說的，「七寶樓台，拆下來不成片段」。本來沒有問題的歷史論述，如今好像真的出了問題，這個問題就是：「中國」可以成為一個歷史世界嗎？ 至少在歐洲，對於民族國家作為論述基本單位的質疑，我相信，是出於一種正當的理由，因為民族國家在歐洲，確實是近代以來才逐漸建構起來的，它與族群、信仰、語言以及歷史並不一定互相重疊，正如傅柯（MICHEL FOUCAULT）所說，地圖上國界內的「領土」只是政治權力的領屬空間，而作為政治領土的「空間」也不過就是地圖上的國界所標誌的地方，與其用後設的這個政治空間來論述歷史，不如淡化這個論述的基本單位。所以，就有了類似「想像的共同體」這樣流行的理論。至於「中國」這一歷史敘述的基本空間，過去，外國的中國學界一直有爭論，即古代中國究竟是一個不斷變化的「民族─文明─共同體」，一個浩瀚無邊的「帝國」，還是從來就是一個邊界清楚、認同明確、傳統一貫的「民族─國家」？但是，對於我們中國學者特別是大陸學者來說，很長時期內，這似乎並不是問題，因此也不屑於討論。 應當承認，超越簡單的、現代的民族國家，對超越國家區域的歷史與文化進行研究，是一種相當有意義的研究方式，它使得歷史研究更加切合「移動的歷史」本身。而且，也不能要求歐美、日本的學者，像中國大陸學者那樣，出於自然的感情和簡單的認同，把「中國」當作天經地義的歷史論述同一性空間，更不能要求他們像中國大陸學者那樣，有意識地去建設一個具有政治、文化和傳統同一性的中國歷史。所以，有人在進行古代中國歷史的研究和描述時，就曾經試圖以「民族」（如匈奴和漢帝國、蒙古族和漢族、遼夏金和宋帝國）、「東亞」（朝鮮、日本與中國和越南）、「地方」（江南、中原、閩廣、川陝甚至各個州府縣）、以及「宗教」（佛教、回教）等等不同的觀察立場，來重新審視和重組古代中國歷史。這些研究視角和敘述立場，確實有力地衝擊著用現代領土當歷史疆域，以政治邊界當文化空間來研究中國的傳統做法，也改變了過去只有「一個歷史」，而且是以「漢族中國」為中心的「中國」論述。 但是，需要追問的是，這種似乎是「從民族國家拯救歷史」的方法和立場本身，是否又過度放大了民族、宗教、地方歷史的差異性，或者過度看小了「中國」尤其是「漢族中國」的歷史延續性和文化同一性？因為它們也未必完全是根據歷史資料的判斷，有可能只是來自某種西方時尚理論的後設觀察，成為流行的後殖民理論的中國版，那麼，它背後的政治背景和意識形態如何理解？特別是作為中國學者，如何盡可能地在同情和了解這些理論和立場之後，重建一個關於「中國」的歷史論述？ 看完整內容連載 |
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